对中国古代哲学智慧向往已久，近日得老子《道德经》一本，把玩于手，不胜欢喜。全文皆古，字字玑珠，其意深广开阔，若汪洋之倾泄。其韵滂沱，又如天籁之轰鸣。美兮，如轻风之在耳，静兮，若草梗独酣。
老子说：“唯之与阿，相去几何？”
唯唯诺诺与阿谀奉承有多大区别？一句轻问，触动人心。每读一句，反思自身，不觉细汗冷浸。“软”过为“懦”；“曲”多失“骨”。久入其道，失浩然气，如何复立于朗朗天地？
又说：“沌沌兮，俗人昭昭，我独若昏；俗人察察，我独闷闷；忽兮若晦，飘兮若无所止。众人皆有以，我独顽似鄙。我独异于人，而贵食母。”初读此句，有种文人清逸，不同于众，独逍遥世外之感，甚合心意。细读译文，心静静的回到了尘土里，稻田间，水溪畔。它不再漂浮着去遁世、清高，而是入世的，积极的，纯朴若初生之儿。
读老子，心无争念。上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。唯其不争，故万物莫能与之争。
世人所理解的努力、奋斗、拼博，太强调它的功利性了，过于片面。被放大了的片面，便接近于病态。一切努力都应是健康心态下的作为，处世之道，“积极”二字最为妥贴，不过刚，过刚易折；不过软，过软则为懦。符合人性，顺意自然，天之道。
每个人的处世方式有不同，因其本性不同，自然生成的天性中的基因成分不同所致。回归自心，尊重内在的招唤，才是最道德、最人性。聪明机巧、计谋策略算不得高明；逻辑、思考、智慧若偏执于功利，那也不过是熏灵染性之屠手，捆灵索心之缰绳。与本性的释放相比，它们都是其次。
读老子，心境平和、安详、空阔、容纳。它不是儒家的经营；也非佛家的持守，更不会让人感到丝毫的“奴”意。不论是遨于九天，还是化为微尘，你都是自己绝对的主人。
《道德经》仅止五千字，却令后人以几十万字去读解，令人唏嘘。今阅得几章，阅毕即忘，偶尔一丝意念游于脑海，遂捕捉记录。
另：“天地不仁，以万物为刍狗”这句话常为影视、文字作品所引用，然而所形容的意思却与原意大相径庭。原意为：天地对世间万物没有亲没有爱，把世间万物当做草束之狗一样看待。并没有怨恨天地对人不仁不公的意思，相反，正是盛赞这种对万物无亲厚偏爱，不去感情用事，行自然天道的现象。正所谓，大无情为大有情，为大公。